概述

传统

传统是人们用来界定人类发展历程的一个定性词语。它的相对的一面是现代。看来，传统是一个相对的概念。传统在人们的使用当中，用得特别广泛。几乎渗透到人类活动的每一领域。因此，传统可以冠戴于人类过去经验所表达的每一角落。例如，针对思想的状况，可以有传统思想之说，针对行为，可以有传统行为之说，针对文化，可以有传统文化之说，针对技术方法，可以有传统技术方法之说等等，不一而足。

传统是以前时代留下的一种文化，一个时代确凿无疑的观念模式，行为模式，有时候是下一个时代的著名难题。

在这个世界上，你可以超越习俗和限制，但不能无视它们走得太远。

主要特点

传统所要表达的意思应该具有以下特点：

1。历时性

人类的一切行为经验的运用与超越，都是以时间为线索进行记录或者回忆的。时间成为人们界定人类经验变化承传的线索。由于人类发生的一切经验随着时间的流逝不断变化，因而其经验表现出极大的历时性。在历时性

传统

的变化当中，人类会产生一些普遍的经验反应模式。这些典型的或者普遍的经验反应模式，就是我们所要界定的传统。例如，过去中国南方人只习惯于手拿筷子吃饭。这种文化模式相对于现在可以用刀叉的西方模式，就是一种典型的传统。

2。广泛性

人类的一种经验要形成一个氛围，一种为大多数人沿用的模式，就必须有广泛的适应性。它从一定程度上反应了人类生存发展的基本规律。尽管规律的运用和发现还不是很全面和深入，但它却是为人类的发展提供了某种便利或者优越性。因而，从某种程度上来说，传统是人类普遍行为的过去印记。

意义

一个民族要有传统！

传统使我们获得了有别于他人的特殊品质，构成了我们的文化记忆，使我们成为我们而不是旁人。它把我们和本民族久远的历史连接起来，使我们感受到自己是一棵有根的大树上长出来的叶子，而不是现代化潮流之下的浮萍，全球化列车上的轮子。

拥有自己的传统，并为自己的传统而自豪吧！这是一个民族得以延续、得以生长的根！

保护我们的传统，就是保护我们的未来，保护我们作为自己而不是作为别人的未来。

中国传统文化诸说

传统

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。

有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）

有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）

有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法

传统

等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）

有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一

传统

，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）

有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。

传统中式装修

时尚与古典从来都是相谐相生的，不可能隔离开来作为独立的一方而存在。在现代社会，时尚风行的今天，古典主义也开始异军突起，传统的家居装饰设计符号在巧妙构思下成了时尚的代言者。现代的家居往往不局限于某种风格，而是强调整体装饰效果，古典的设计和装饰则是对于现代化装饰的配色，在中西和古今结合的情况之下，能够最大限度地突出时代的特点和美感。

美术名词

传统与发展

这一主题，在传统文化领域争论热烈。下面这篇光明日报的文章可见一斑：

传统与发展互动相促——再论中国画的发展

在“85美术新潮”沉寂后，渐渐泛起“笔墨中心主义”、“笔墨至上论”和“回到传统主义”的一边倒状况，其实质即是恢复以传统为鉴的价值标准。这种状况与改革开放的大格局是相悖的。本来新时期思想解放的直接成果是画家对艺术的选择有了自主性，价值取向有了多元共生的局面，画家的文化心态也从单一走向多种形态，再也不能用一种模式标准来框定一切了。

画家的四种心态

画家的心态，大体上可分为四种类型，即传统文化心态型；自我文化心态型；社会文化心态型；人类文化心态型等，各自在不同层面上确定价值取向，进行各自的文化追求。 传统文化心态型以确立中国画的原生形态和笔墨规范为己任，在传统文化中寻找精神复归，其目标是推动中国艺术与西方现代派抗衡，流露出很深的复古意识。 自我文化心态型则相反，他们在对中西文化进行比较反思后，重新审视传统文化的优劣，把艺术家的精神风范定位在自我价值的最终体现和完成上，并不在意传统笔墨的失落，而着眼于中国画从过去走向未来，建构中国画的新时代特征，有独来笃行，大刀阔斧地改造中国画的态势。[2]

社会心态型的画家则痛感于中国画中汉唐雄魂的失落，不满于中国画长期滞留在田园牧歌中讨生活，缺少金声玉振的青铜力度，起而大声疾呼民族大灵魂，有较强的文化使命感。 人类文化心态型则呼吁拓宽视野和思维空间，以吞吐百家的姿态融汇中西，优势互补，着眼点是艺术转型，从深层次揭示东方民族的文化精神，而不是从浅表去模仿古人，他们要以新的文化风采与国际对话。 我觉得新时期的最大收获，是出现了在竞争中各行其是的良性的生态环境，和多元共生的艺术结构。承认这个事实，对推进中国文化发展具有积极意义。

文化转型期

在文化转型期，本应以不同的价值取向来确定多元的价值标准，否则就不能反映发展的现状。但传统主义的种种舆论单是以笔墨为尺度，大有独尊笔墨、废黜百家的态势。所谓笔墨中心，就是抵抗中西融汇和艺术革新的一道防线。甚至有的学者对林风眠的用笔也有微词，对20世纪艺术变革发展的大格局带有纠偏的口气。一时间特别看好“四王”，厚古薄今变得很时尚。针对舆论一边倒的状况，吴冠中先生发表了《笔墨等于零》的文章，单从字面上看，似乎有懈可击，实质上是对定于一尊的价值标准的反拨。比如现代美的形态在于个性和

风格，事实上已超越于笔墨。比如情态结构，贵在笔墨所至，情之所钟，要的是笔中情，情中笔，追求的是情真意切，其价值在于情态美、情趣美、神韵美，不刻意于“骨法用笔”，审视的重点在于笔墨情态化。再比如现代绘画要强调的是把形式结构美提到中心位置，点线块面组织的结构美，水墨色彩互动照应的形式美，以及力度结构产生的张力美等等。如果离开笔墨当随的时代，离开对艺术品本体的生命活力的表现而抽象谈论笔墨，当然可说是等于零。这句话的底层是对传统主义的反拨。这一次的大讨论，其深层根源并未离开“五四”新文化运动提出的老话题。本世纪即将结束，

传统

回顾与梳理百年来发展中遇到的问题，对将来是有参考价值的。正因为有了两种声音在辩论，艺术上有两翼并进、两翼竞争、相互渗透的格局，才有了巨大的收获。我的观点是传统与现代沟通，东方与西方融汇，是本世纪最基本的成功经验，它们既矛盾又互相依存。对传统不可断裂，对发展不可藐视，继承与发展要保持平衡度，传统与现代互动相促，并存竞进，对发展中国绘画是大有裨益的。